Es verdad: con amar no alcanza. Para que alcance, hay que saber amar. El amor no puede ser solo una construcción mental: ha de implicar actos; supone tomar decisiones; tiene que hacerse realidad, presencia, cuerpo. Quien solo piensa el amor, no ama. El que ama lucha por que el amado ocupe en su vida el lugar que ocupa en su corazón. El que ama no dice nunca que no; o solo lo hace cuando ese «no» beneficia al amado. El que ama no rehúye al amado, no lo arrincona, no lo descarta. El que ama recorre todos los caminos posibles para llegar al amado, o al menos se asoma a ellos: no se resiste a explorarlos. El que ama no es inflexible, sino que considera todas las posibilidades, y se afana por multiplicarlas, para encontrar al amado. Incluso cuando al que ama lo cerca un muro, se esfuerza por hacerlo poroso, por subvertir sus límites, por reblandecerlo o saltarlo o abatirlo. El que ama no incumple sus promesas: no crea ilusiones para luego desbaratarlas. El que ama no es cruel: sus palabras nunca persiguen el menoscabo, sino la confianza; sus actos no buscan herir, sino compadecerse. No es menester que el que ama sea perfecto: basta con que su imperfección congenie con la del amado, que sabrá hacer de ella otra razón para amarlo. El que ama debe satisfacer antes las necesidades del amado que las suyas propias: debe desear su bien, aunque su bien suponga un contratiempo y hasta una catástrofe. El que ama ha de entregar su cuerpo al amado como quien se abandona a las turbulencias de un río o a las llamas de un incendio. En el que ama conviven la lucidez de quien sabe que el amor que lo posee es la razón de todo, y la confusión de las pasiones y las contradicciones que ese amor levanta. Pero la confusión es su mayor contribución a la armonía universal: el desorden que causa lo justifica. El que ama debe querer en todo momento unirse al amado, acariciar sus palabras, lamer sus raíces y sus esquirlas, sentirlo en el aire y en las yemas de los dedos. No hay goce sin el amado, ni amor sin tacto: sin el barro del beso y la posesión. El que ama siempre le coge al teléfono al amado: no lo abandona a la angustia de la incomunicación. El que ama acepta por igual las razones y las locuras del amado. El que ama reconoce los sacrificios del amado y procura que cesen. El que ama, ama la paciencia del amado, pero no la desea: trabaja por que sea innecesaria. El que ama ha de ver el mundo con los ojos del amado, o, por lo menos, entrever sus fracturas y sus sombras como este lo hace; igualmente, tiene derecho a que el amado lo vea con los suyos. El que ama no guarda silencio, no se arrebuja en ruinas, no prolonga lo destruido, no desmerece de la pasión que suscita, no tropieza consigo mismo. El que ama sabe romper cadenas para crearlas con el amado y alzar el vuelo con ellas. El que ama ejerce la autocrítica: sabe que sus errores lastran al amado. El que ama nunca se desembaraza del amado, ni rehúsa que se le acerque, ni soslaya sus ansias: solo se opone a cuanto se opone al amado. El que ama se enorgullece de amarlo, y de que se sepa que lo ama. El que ama apoya al amado, lo defiende de quienes lo atacan, le da una mano firme para sostener su mano vacilante. El que ama no conoce desfallecimientos: su andadura hacia el amado, o con él, nunca se interrumpe; todos sus pasos pronuncian su nombre. El que ama no desconoce que, pese a todas sus grandezas, el amor no lo puede todo, ni sobrevive a la muerte, como han escrito algunos desesperados por amar. El que ama sabe, pues, que el amor se acaba. Pero ese acabamiento es otro motivo para abrazarlo: para que no decline en la certeza de lo imperecedero. El amor rara vez consiente dilaciones: necesita futuro, pero ese futuro ha de ahincarse en el presente, desplegarse, siquiera fugazmente, en el ahora. El amor vivifica cada instante, y los instantes que no se viven con amor son instantes desperdiciados. El que ama no humilla al amado, ni permite que se humille. El que ama sabe que el tiempo es breve y que no cabe derrocharlo con privaciones y malandanzas. El que ama pone la alegría por sobre todas las cosas. El que ama no excita las bajezas del amado, sino que fortalece sus virtudes. El que ama no ignora que el amor es garantía de dolor, pero sabe transformar esa certeza sombría en estímulo para el placer. El que ama no se rinde, ni se resigna, ni desaparece: siempre está ahí, dispuesto a construir el amor. El que ama ha de estar siempre listo para empezar una nueva vida con el amado: el amor es la vida nueva.

Eduardo Moga

Fuente : http://eduardomoga1.blogspot.com/

(…)

Puedo pensar: “La vida ha sido muy injusta conmigo. Mis padres no me dieron el amor que necesitaba, no me supieron querer. Por causa de todo ello, experimento una gran carencia afectiva en el presente. Mi pasado es el culpable de mi infelicidad presente. Porque mi pasado ha sido como fue, hoy no puedo ser feliz”.

En efecto, puedo considerar que soy víctima de mi pasado y que este es la causa de mi infelicidad. Pero tengo otra opción: puedo entender que solo soy “víctima” de mi propio diálogo interno, del relato que me cuento a mí mismo en el presente; una historia que me hace sentir pasivo, impotente y resentido porque sitúa las claves de mi felicidad en manos de otros, como si esta dependiera de los aciertos o errores de los demás. 

¿Qué puedo hacer cuando me sorprendo repitiéndome ese diálogo interno impotente, resentido y victimista? (…) En primer lugar, entro en contacto con lo que estoy sintiendo en el presente. Siguiendo con nuestro ejemplo: carencia afectiva y resentimiento. A continuación, dejo de contarme mentalmente ese relato victimista, que me distrae del contacto directo con mis sentimientos reales. Me responsabilizo, por consiguiente, de lo que estoy sintiendo.

Si permanezco en contacto con lo que siento desde la conciencia testimonial, advierto, en primer lugar, cómo poco a poco el resentimiento desaparece, pues era fruto exclusivo de dicha historia, de las interpretaciones a las que asentía en mi diálogo interno. Me quedo con un sentimiento más básico, que es real, que está en el presente, y que es independiente de mi diálogo interno: el de vacío afectivo.

Entro en contacto con esa sensación y le ofrezco mi presencia, es decir, la experimento plenamente sin identificación. No lucho contra mi sensación de vacío, no la juzgo ni la rechazo, la dejo ser. Y esto ya es aceptación; ya es amor. Es acoger mi propio dolor y vulnerabilidad. Es amor hacia mi propia experiencia, es decir, hacia mí misma. El amor, por lo tanto, crece en mi interior.

Si ahondo en esta disposición, advierto que, al aprender a acoger mis carencias y mi fragilidad, aprendo a acoger también las de los demás, por lo que el amor a los demás crece igualmente en mí. Entiendo que ellos, al igual que yo, también cargan con sus heridas; que, al igual que yo, hacen en cada momento lo que pueden en función de su nivel de conciencia. Comienzo a comprender y a aceptar a aquellas personas en las que antes volcaba mi resentimiento. 

Si vivencio lo anterior con profundidad y perseverancia, con el tiempo el vacío desaparece y deja paso al amor. Descubro entonces algo decisivo: no nos daña el amor que no hemos recibido, sino el amor que no damos (a nosotros mismos en primer lugar, y derivadamente a los demás). Descubro que retener y no dar es lo que ocasiona el más profundo dolor. Y que es este vacío el que infructuosamente había querido llenar con el amor de los demás.

Fragmento del libro: 

Mónica Cavallé. El arte de ser. Filosofía sapiencial para el autoconocimiento y la transformación. Editorial Kairós, 2017.

Y esta conferencia de Mónica sobre la aceptación es una maravilla:

Cuando me siento solo, a solas en el silencio del vaivén que me respira y me respira, a su ritmo, en este cuerpo limitado y en este yo ansioso y deficiente, me siento acompañado. No sé de quién o de qué; pero sí sé y palpo que siempre está ahí, activo, como a la espera. Tampoco sé dónde está ni de dónde viene, ni a dónde va, ni si pretende algo.

Lo que siento en mí es ese palpitar sereno y lleno, sin más. Al volver a centrarme una y otra vez en la presencia que me invade y me invade sé que está. No lo sé con la razón fría, sino lo percibo con la totalidad de mi ser a cualquier hora, en todo momento. Esa presencia la percibo como un misterio, como algo que me sobrecoge, me serena. Es su sombra, su estar ahí lo que está conmigo.

Cuando vuelvo a centrar una y otra vez mi mente en ese arrullo me quedo quieto, paralizado, observador, sobrecogido. Y dejo que suceda. ¿Qué? Sencillamente nada. Que ocurra lo que tiene que ocurrir. Mi cuerpo se queda sosegado entre su medianía, sus limitaciones y su espíritu. Mi mente pasa, va pasando de ese continuo divagar de aquí para allá a estar atenta. Mi espíritu insaciable de playas y océanos, de montes y cielos, nada ansía; todo está bien. Ese mi ser que busca caricias, que anhela respuestas, que tiene hambre de más y de más, queda absorto, perplejo, callado sin respuestas. Está bien sin más. En una palabra lleno por el asombro, la presencia, el misterio: algo que realmente se mueve en mí sin pretender nada; algo o alguien que me penetra, me lleva a otro plano.

Este algo me lleva a aterrizar en el mundo ordinario de mis cosas, en la vida de cada día, en el monótono quehacer diario, en el mundo de mis ideas y sentimientos. Aterrizar dándome cuenta en cada cosa sencilla que hago sin darme cuenta. Hasta en mis contradicciones.

Mi deseo es algo realmente inalcanzable, pero cercano: tratar siempre de estar atento a la presencia incansable de mi respiración. Sí, estar atento y respirar. Estar atento uno y otra vez y respirar.

El testimonio de la experiencia de meditación de una buena amiga: Marimar.

Creo que empecé en esto de la meditación sobre el año 97, con la MT (Meditación Trascendental).
Por aquel entonces, quería ser «buena». Sentía que, a veces, había maldad, crueldad, odio…, en mí, por eso, cuando empecé a meditar, creía que, de algún modo, influiría en mi comportamiento haciéndome mejor.
Durante estos casi veinte años, he practicado de manera intermitente. A veces todos los días, otras solo una vez a la semana, otras ni siquiera una vez a la semana.
¿Por qué una actividad que no está muy arraigada en mí sigue teniendo un cierto atractivo, hasta el punto de que sigo volviendo a ella una y otra vez, para partir de cero?
En primer lugar la meditación no me ha hecho más «buena». Sigo siendo, a veces mala, a veces, menos mala.
En segundo lugar, no he sentido efectos especiales, como los que he oído a algunas personas.
En tercer lugar, no espero llegar a ningún sitio con la meditación. No creo que haya grados, como en el inglés: básico, medio, superior…
En todos estos años, lo que he vivido en las sesiones de meditación ha dependido de mi momento vital, pero lo que sí es cierto es que, mientras medito, no hay nada más que el fluir de mi respiración y mis pensamientos y, en lugar de engancharme con ellos, los observo y los dejo pasar.
Es el único tiempo y lugar donde puedo hacer eso, hasta ahora.
Normalmente, mis pensamientos caóticos se apoderan de mi tiempo y mi vida y, mientras medito, no dejan de ser caóticos, pero no dominan mi vida porque: aparecen, duran un tiempo, y se van.Y solo en esos momentos soy consciente de ese proceso, de manera que mis pensamientos no son yo, y puedo, a veces por unos segundos, sentir que mis pensamientos no son lo único que existe, sino que puedo observarlos, aunque estén dentro de mí.
En líneas generales, la meditación pone un poco de orden en el caos. Sin tensión, sin presiones, las cosas toman su lugar y yo las observo.
La meditación no cambia el mundo, pero sí cambia mi mirada sobre el mundo.
No me quita la rabia, pero hace que vea que la rabia no soy yo.
No me da esperanza, porque solo existe mientras practico y es como la respiración, no se plantea el futuro.
No me consuela de los recuerdos del pasado, pero me hace llorar serenamente y ser consciente de que son solo recuerdos y veo como pasan.
No me hace mejor ni peor que el resto de la humanidad, pero me doy cuenta de que estoy aquí mientras practico.
La meditación es un lugar adonde siempre puedo volver en medio del caos, y plantarme allí quieta y observar sin que el caos me absorba.
Todo pasa, pero yo puedo observar cómo pasa sin alterar nada, o alterándolo todo, es igual.
No espero nada, me refugio en los seres despiertos y observo, no importa el tiempo. Y estoy contenta, o triste, o airada, pero no soy yo, son estados que pasan por mí, y eso, cuando me doy cuenta, es estupendo.
Por todo eso medito.

El trabajo, la agitación, las llamadas, los compromisos… Todo parece conjurarse para sacarnos de nosotros mismos. Fuera al fin, que es donde solemos estar, la pregunta ¿quién soy? –que siempre, siempre resuena- no obtiene respuesta. Nos afanamos entonces para llenarnos de más trabajo y más agitación, de más compromisos y carreras, de más idas y venidas, mensajes, llamadas, recados, citas… Todo con tal de no escuchar esa pregunta insoportable y reincidente: ¿quién soy?, ¿adónde voy?, ¿qué sentido tiene el mundo? Pero esa pregunta, formulada como la formulemos, siempre está ahí, latiendo a cada rato, escondida tras las esquinas. En un rostro con el que nos cruzamos. En un segundo en que parece que no pasa nada. En el ruido de la calefacción, en el goteo de un grifo o en un despertador que suena… ¿Quién eres? ¿Adónde vas? ¿Qué haces aquí? ¿Qué estás haciendo de tu vida? Todo para saber una sola cosa: ¿soy amado?, ¿tengo derecho a existir?

Finalmente algo sucede. Finalmente nos detenemos. Quizá sólo un minuto. Quizá dos o tres o unos pocos segundos. Entonces la pregunta suena claramente y, al fin, nos rendimos. ¡Qué bello es ese momento de la rendición! ¡Qué hermoso cuando bajamos las armas y, desnudos, nos rendimos a esa evidencia que es la vida y que tanto nos obstinamos por cubrir!

La vida, ese es todo el misterio. El miedo, ese es todo nuestro problema. Meditamos para no escaparnos de la vida. Para escuchar esa pregunta. Para dejarla latiendo, como si estuviera viva. Meditamos para aprender a parar la máquina de los deseos y el motor de los pensamientos. Para hacer un alto en la carrera. Para ponernos en sintonía con el universo, ésta sí que es una bonita definición de meditación. Para darnos cuenta de que formamos parte de un todo, de una realidad superior. Meditamos para saber que no estamos solos, para comprender que aun en la más estricta soledad estamos en comunión. Para unirnos al canto de la Creación, tan inaudible como estruendoso, para comprender que el miedo es un fantasma y que no tiene ninguna razón. También meditamos para recomponer los fragmentos en que nos hemos dispersado a lo largo del día. O de la noche. Y para ver y escuchar al misterio, que es tan discreto como potente. Y para experimentar una alegría profunda, sin motivo. Meditamos para despertar del sueño, para descubrir que somos luminosos. Para sacar lo mejor que tenemos. Para ser lo que somos. Para no estar separados y sentir que todo, hasta lo aparentemente peor, es bueno. Meditamos para rendir culto a la confianza, para habitar serenamente en la oscuridad, para contemplar ese ¿quién soy? como quien ve volar a una mariposa.

El trabajo, la agitación, las llamadas, sí… Pero también las mariposas.

Fuente: Amigos del desierto