TODO ES UNO – EGO, por Ellâm Onru

cascada
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1. ¡Oh ego! todos los males del mundo tienen en ti su origen. Con el objetivo de
eliminarte, los Reyes hacen las leyes y los Sabios dan sus enseñanzas. A pesar
de sus esfuerzos desde la noche de los tiempos, ¡ay! sigues vivo; tan solo te
escondes, y reapareces una y otra vez. ¿No tienes entonces un final?. Oh si, y,
seguramente, se aproxima. Otro Ego a comenzado a eliminarte. Es el Ego
Universal (lo Absoluto), cuyo nombre es Yo-Soy-Brahman (Aham Brahmasmi).
2. ¡Oh! Ego, desengáñate, tu enemigo no es de tu especie: tú eres perecedero,
mientras que él no lo es; tú te tomas por “yo”, porque tu diferencias siempre
“yo”, “tu”, “el”, etc, pero El está libre de estos conceptos: Él armoniza las
diferencias y suprime todo en Sí mismo. Tu hostilidad hacia Él nace de que lo ves
elevarse para aniquilarte. Pero El no tiene ningún mal sentimiento hacia ti,
puesto que no puedes encontrarte tú allí, en su presencia. El te ve como una
parte de El mismo. Es tu propia impostura la que causa tu perdida en Su
presencia. Él ni siguiera sueña con matarte ya que tú no cuentas a sus ojos. Es
por eso que tú te consideras como Su enemigo, pero El no se tiene por el tuyo.
En una palabra, tú eres tu propio enemigo: por orgullo, tu te has ensalzado ante
él, tal y como lo haces en todas partes. Desde ese momento, estás perdido. Es
así como el Si-Mismo Universal te borra, habiéndote absorbido, brillado en tanto
que Luz Absoluta.
3. ¡Oh ego!, los destrozos de tu acción no tienen límite: no estás satisfecho mas
que si estás glorificado ante los otros, y si los otros están rebajados ante ti; tus
deseos no cesan de acosarte: ¿Con qué puede ser llenado de honores? ¿Cómo
puedo parecer más elegante? ¿Se inclinan los demás ante mí? ¿Dicen que nada
me sobrepasa?. ¡Ay! Mira que tu vida es corta y sin embargo, ¡que de
ambiciones!. ¡Cuánto mal puedes causar!. Te has confundido, creyendo
encontrar la felicidad en esta vana búsqueda de gloria y de poder, y queriendo
distinguirte de los demás. Todo esto no puede serte de ningún provecho. ¿Por
qué?. Los demás ¿no están motivados ellos también por las mismas ilusiones?.
¿Qué posibilidades de éxito puedes tener frente a la multitud de personas
nutriendo las mismas ambiciones?. Ante esa situación, debes de peor término a
tu vana voluntad de dominarlo todo. A causa de tanta vanidad, suscitas el mal,
tanto para ti como para los demás. Escucha mi consejo amigable. Para decir la
verdad, Aquel que tu consideras ser tu enemigo mortal, es de hecho tu amigo. Él
sabe como hacerte digno de la verdadera Grandeza y de las verdaderas
Bendiciones. Abandónate a Él. Este Ego Universal (Brahman, lo Absoluto) no te
trata como un enemigo: Él es tu verdadero Bienhechor.
4. Tu no puedes, en este momento preciso, tener una idea de lo que Él hará en ti
si, simplemente, te abandonas a Él. Cualquier cosa que yo pueda decirte de ello,
tu no puedes comprenderla. Solamente la experiencia del abandono en Él puede
permitir comprender. No dudes de que El te elevará a su grandeza, nada menos.
Por consiguiente, no te preocupes por tu porvenir; abandónate directamente.
Podrás siempre volver de ahí si la alegría no te inunda desde el primer momento
del abandono. De igual manera que, al beber leche, la vivencia empieza por el
gusto agradable y acaba por la satisfacción del hambre y de la sed, por lo mismo
el abandono de sí, comienza por el arrebato y acaba en la Perfecta Beatitud que
está más allá del placer y del sufrimiento. Por lo tanto, tu objetivo es, sin duda,
ese Ego Universal (Yo-Soy-Brahman).
5. ¿Cuál es tu nuevo nombre, después del abandono?. No hay otro nombre mas
que el Tuyo. Los Vedas Te alaban, el mundo Te glorifica. La esencia de las
enseñanzas religiosas, eres Tu mismo.¿Cuál es entonces tu forma?. Todas las
formas son Tuyas. No hay una forma que no sea la Tuya. Tú eres Eso que es
adorado en los templos; Tú eres Eso que es descrito en los Vedas, las
festividades, las ceremonias, son todas para Ti. Pero ¿Cuál es entonces tu poder?
En tu presencia, el mundo es activo; cada ser es lo que es a causa de Ti. En
pocas palabras, todas las cosas Te glorifican, y testimonian de Tu Ser. Ellas
están obligadas ha hacerlo, por deber. Tu nunca hubieras soñado que ese
pudiera ser tu estado. Ponte entonces manos a la obra. Abandona tu suficiencia,
porque lo Absoluto (Brahman) te espera.
6. ¿Deseas salir de tu sueño, o prefieres permanecer todavía en él?. ¿Cuánto
tiempo van a durar las imágenes del sueño?. No seas perezoso, sal de tu sopor,
¡despiértate!. Tu no ves mas que tus propias imágenes mentales, y continuas
imaginándolas una y otra vez. Todo esto es vano. Encuentra simplemente Quién
es ese Tu, ese espectador de tus imágenes mentales. No te menosprecies
identificándote con ellas, que aparecen y desaparecen; ¡despiértate!. Desde el
instante en el que te despiertes, comprenderás que el despertar vale mas que
ese sueño. ¡Levántate!. El Yo Universal (lo Absoluto, Brahman) espera para
alegrarse de verte despierto.
7. No temas el cese del sueño actual. Vas a estar mucho más lleno. No estando
mas en la ilusión, vas a asistir como espectador a esa imaginería mental, no
experimentando temor, sino con una sonrisa. Eso te parecerá ser una broma,
nunca más una carga. En el sueño, tu imaginería mental parece tener formas
reales. En el despertar, sabes que el sueño es solamente un sueño. No tomes el
estado de sueño por el estado de vigilia. Conoce el sueño en tanto que tal.
Actuando así, debes esperar el estado de Yo-Soy-Brahman (Lo Absoluto).
8. Me dirijo a ti por tu bien, no por mi interés. ¿Qué se puede hacer si la Fe té falta,
si no sigues mis enseñanzas, o si abandonas el camino a falta de una
recompensa inmediata…?. ¿Cómo puedo ayudarte si toda la enseñanza de los
Santos resulta vana para ti?. No hay estado más elevado que este. El Es, para tu
bien, y, a través tuyo, para los demás. Deja tu suficiencia, desde este momento.
Comienza enseguida. El Yo Universal es el tuyo.
9. ¡Oh ego, Mira como eres el esclavo de todo, y cuanto sufres por ello!. ¡Que
lamentable es tu estado!. ¡No hay mas que hostilidad a tu alrededor!. Cuando
dices “mío, para mí”, los demás rivalizan diciendo “mío, para mí”. Cuando dices
“soy grande”, ellos protestan: “¿Cómo? Soy yo el grande”. Tú eres el único que
no te eres hostil. A causa de todos esas preocupaciones, tus producciones
mentales se multiplican, indefinidamente. ¿No es el momento de aprovechar
para dejarlo?. Si dices “todo es vuestro”, cada uno será tu amigo. Hay Uno que
puede volverte así de magnánimo, y ese es Yo-Soy-Brahman (Lo Absoluto).
10. Solo me queda una palabra por decir. No es el producto de mi egoísmo, sino
simplemente mi deber. No digo esta palabra especialmente ni para ti ni para mi
bien. Es por el bien de todos.
La Verdad es “Yo-Soy-Brahman”
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